Communism या साम्यवाद क्या है। (What is communism?) : history

 

नमस्कार मित्रों! 

 साम्यवाद!  पूंजीवाद!  समाजवाद!  उदारवाद!  ये शब्द आपने बहुत बार सुने होंगे।  लेकिन क्या आप इन विचारधाराओं का सही मायने में सही अर्थ जानते हैं?  हमारी दुनिया पर उनका क्या प्रभाव पड़ा है?  उनके फायदे और नुकसान क्या हैं?  एक नई ब्लॉग श्रृंखला में आपका स्वागत है जहां मैं ऐसी अवधारणाओं, विषयों और चीजों को सरल भाषा में समझाने की कोशिश करूंगा, जिनके बारे में हम अक्सर बात करते हैं, लेकिन शायद ही हम में से किसी ने उनके अर्थ को समझने की गहराई में जाने की कोशिश की हो।  मैं इस श्रंखला की शुरुआत आज के उस ब्लॉग से करना चाहूँगा जो साम्यवाद पर है।  

साम्यवाद और कम्युनिस्ट विचारधारा क्या हैं?

  

एक पंक्ति में, साम्यवाद का अर्थ है, "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार।"

                                  मतलब एक ऐसा समाज, जहां हर व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार काम करे। अगर एक व्यक्ति अधिक फिट, मस्कुलर है और हैवीवेट उठा सकता है, तो वह अपनी क्षमता के अनुसार काम करता है।  यदि कोई दूसरा व्यक्ति थोड़ा कमजोर है, विकलांग है और ज्यादा काम नहीं कर सकता है तो वह भी अपनी क्षमता के अनुसार काम करता है और समाज के लिए योगदान देता है।  और एक ऐसा समाज जहां हर व्यक्ति को उसकी जरूरत के हिसाब से चीजें मिलती हैं।  

                           आप यहां कहेंगे, "भाई, यह एक अजीब तरह का समाज है।  मैं एक फिट और स्वस्थ व्यक्ति होने के नाते कड़ी मेहनत करूंगा और बदले में मुझे केवल कुछ पैसे मिलेंगे जो मेरी जरूरत को पूरा करते हैं!”  बिल्कुल सही, यह कैसे काम करेगा?  इसे मैं आगे बढ़ते हुए ब्लॉग में समझाऊंगा। 

                        लेकिन साम्यवाद मूल रूप से एक समाज है या आप कह सकते हैं कि यह लोगों को संरचित करने का एक तरीका है जहां पैसा नहीं है।  यह एक धनहीन समाज है।  यह एक राज्यविहीन समाज है।  कोई देश नहीं हैं।  देशों के बीच कोई सीमा नहीं खींची गई है।  यह एक वर्गहीन समाज है जिसमें अमीर और गरीब के बीच कोई भेदभाव नहीं है।  एक ऐसा समाज जहां उत्पादन के साधन, जैसे भूमि, खेत, उद्योग, कारखाने, इन सभी का संचालन और स्वामित्व मजदूरों के द्वारा, आम जनता द्वारा किया जाता है।

            जब भी हम साम्यवाद शब्द सुनते हैं, कार्ल मार्क्स, सोवियत संघ और चीन जैसे देश हमारे दिमाग में आते हैं।  लेकिन वास्तव में, यदि आप साम्यवाद की मूल परिभाषा के माध्यम से जाते हैं, तो साम्यवाद के मूलभूत विचार वास्तव में हजारों साल पुराने हैं।  पूरे मानव इतिहास में आपको ये उदाहरण देखने को मिल जाएंगे। 

     10,000 साल पहले के बारे में सोचें।  मनुष्य कैसे रहते थे?  मनुष्य एक शिकारी-संग्रहकर्ता जीवन शैली में, जनजातियों में रहते थे।  कई मानवविज्ञानी मानते हैं कि यह साम्यवाद का आदिम रूप था।  जब आप कबीलों में जंगलों में रहते हैं तो पैसे की कोई अवधारणा नहीं होती। कोई देश मौजूद नहीं होती।  कई जनजातियों का वर्ग या पदानुक्रम हो सकता है, लेकिन कुछ जनजातियों के पास वह भी नहीं हो सकता है।  सभी लोग एक साथ मौजूद थे।  कोई निजी स्वामित्व नहीं होगा।  ऐसा नहीं है कि गोत्र का एक व्यक्ति कह सकता है कि यह मेरी और सिर्फ मेरी है।  इन कबीलों में जब आप कुछ भोजन खोजते थे या शिकार करते थे तो आप सभी के साथ साझा करते थे।  आश्रयों को भी सभी के साथ साझा किया गया था।  ज्यादातर बातें सभी ने शेयर की।  हर कोई एक बंद समुदाय की तरह रहता था।  यदि आप इसके बारे में अधिक जानना चाहते हैं तो मैं निश्चित रूप से 'सेपियंस' पुस्तक पढ़ने की सलाह दूंगा।    यह हमें मानव इतिहास के बारे में सब कुछ बताता है। 

 लेकिन ये पुराने किस्से हैं।  अगर आज की बात करें तो कार्ल मार्क्स को साम्यवाद का जनक कहा जाता है।  कार्ल मार्क्स एक जर्मन दार्शनिक थे जिन्होंने 1848 में कम्युनिस्ट घोषणापत्र प्रकाशित किया था। इस कम्युनिस्ट घोषणापत्र में क्या लिखा गया था?  इससे पहले कि हम इसे समझें, हमें यह समझने की जरूरत है कि कार्ल मार्क्स किस युग में रह रहे थे?  उसके आसपास क्या हालात थे?  कार्ल मार्क्स एक ऐसे युग में पले-बढ़े जब औद्योगिक क्रांति अभी शुरू ही हुई थी।  औद्योगिक क्रांति ने बड़ी मशीनों और कारखानों को जन्म दिया।  इन कारखानों में काम करने वाले मजदूर अक्सर बहुत खराब स्थिति में काम करते थे।  इन कारखानों के मालिक अक्सर अमीर लोग होते थे जो अपने श्रमिकों का शोषण करते थे।  इन फैक्ट्रियों के मालिकों ने अपने श्रमिकों को कम से कम भुगतान करते हुए अधिकतम घंटों के लिए काम किया।  इन कारखानों से होने वाला लाभ, इसका अधिकांश भाग मूल रूप से इन कारखाने के मालिकों द्वारा छीन लिया गया था। इसलिए मूल रूप से कार्ल मार्क्स के अनुसार, यहाँ दो वर्ग थे;  एक: अमीर कारखाने के मालिकों का वर्ग जिन्होंने अधिकांश मुनाफे को छीन लिया। दूसरा वर्ग उन श्रमिकों/मजदूरों का है जो कारखानों में घंटों काम करते हैं लेकिन बदले में कुछ नहीं मिलता है।           

समस्याओं के समाधान के रूप में कार्ल मार्क्स ने एक ऐसे समाज की कल्पना की, जहां अमीर और गरीब के बीच कोई अंतर न हो।  एक तरह से उन्होंने यूटोपिया की कल्पना की।  यूटोपिया एक आदर्श समाज है जो वास्तविकता में मौजूद नहीं है।  और उन्होंने इस यूटोपिया साम्यवाद का नाम दिया।  अपने कम्युनिस्ट घोषणापत्र में, उन्होंने विवरण दिया कि साम्यवाद कैसे प्राप्त किया जा सकता है।  उन्होंने कहा कि जो भी राजा है या जो भी सरकार है, कार्यकर्ता मिलकर उस राजतंत्र को उखाड़ फेंक सकते हैं।  ऐसे समाज का निर्माण होगा जहां उत्पादन के साधन यानी कारखानों या खेतों पर एक मालिक का नहीं बल्कि पूरी जनता का स्वामित्व होगा।  इस कम्युनिस्ट घोषणापत्र के अनुसार, साम्यवादी समाज, अमीर और गरीब के बीच या जाति, धर्म के आधार पर कोई वर्ग या भेदभाव नहीं होगा।  मुफ्त शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा मुहैया कराई जाएगी।  कोई विरासत में मिली संपत्ति नहीं होगी।  अगर कोई अमीर है तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसकी आने वाली सभी पीढ़ियां भी अमीर होंगी।  विरासत में मिली संपत्ति की कोई अवधारणा नहीं। निजी स्वामित्व की कोई अवधारणा नहीं होगी।  कोई यह नहीं कह सकता कि यह खेत मेरा है या यह भूमि मेरी है।  सभी के पास सारी जमीन और सारी फैक्ट्रियां होंगी।  धन का समान वितरण होगा।  कोई अमीर या गरीब नहीं होगा।  समानता होगी।  और हर कोई हर चीज का मालिक होगा।  सबके पास सब कुछ है!  तो, ये चीजें काफी आदर्शवादी हैं लेकिन अंत में, सब कुछ काफी सैद्धांतिक है।  आप पूछेंगे कि इन चीजों को व्यावहारिक रूप से कैसे लागू किया जा सकता है।  यह कहना अच्छा है लेकिन हकीकत में ऐसा कैसे हो सकता है।  दिन के अंत में, कार्ल मार्क्स एक दार्शनिक थे।  उन्होंने साम्यवाद के व्यावहारिक कार्यान्वयन को नहीं देखा।  वास्तविक अर्थों में व्यावहारिक कार्यान्वयन मुख्य रूप से 1917 की रूसी क्रांति के बाद देखा गया था।

 रूस में, कम्युनिस्ट कार्यकर्ताओं ने एक साथ रूसी सम्राट को उखाड़ फेंका, जिसे उस समय ज़ार कहा जाता था।  और उनके नेता लेनिन ने पहली बार कम्युनिस्ट विचारों को बड़े पैमाने पर लागू किया।  लेनिन ने अपने समय के लिए कुछ क्रांतिकारी कदम उठाए।  मजदूरों के मानवाधिकारों को मान्यता दी गई।  कार्य सप्ताह प्रति दिन 8 घंटे और सप्ताह में 5 दिन तक सीमित था।  इससे पहले फैक्ट्रियों में मजदूर 12,13,14 घंटे काम करते थे।  लेकिन लेनिन ने सबसे पहले 8 घंटे और 5 दिन की शुरुआत की जो आज दुनिया में काफी आम है।  प्रत्येक व्यक्ति सोमवार से शुक्रवार तक प्रतिदिन 8 घंटे कार्य करता है।  महिलाओं को शिक्षा से परिचित कराया गया।  खेती के लिए, भूमि अमीर जमींदारों से छीन ली गई और किसानों के बीच पुनर्वितरित की गई।  कारखानों का राष्ट्रीयकरण कर दिया गया और उन्हें सरकार के नियंत्रण में ले लिया गया।  लेकिन अगर आपको याद हो, कम्युनिस्ट घोषणापत्र में लिखे गए मूल विचार, यह नहीं लिखा था कि सरकार सब कुछ नियंत्रित करेगी, बल्कि यह कहा गया था कि जनता सब कुछ नियंत्रित करेगी।  तो, आप कह सकते हैं कि लेनिन द्वारा लागू किया गया साम्यवाद मार्क्स द्वारा सोचे गए विचारों से थोड़ा अलग था।  अब इसके बारे में सोचो दोस्तों, अगर सोवियत संघ जैसे बड़े देश में इतने बड़े कदम उठाए जाएंगे तो यह संभव नहीं है कि वहां रहने वाला हर व्यक्ति इसके लिए सहमत होगा।  कुछ लोग कहेंगे कि सरकार जो कर रही है, उससे हम असहमत हैं।  या इसे करने के तरीके से असहमत हैं।  लेकिन लेनिन का मानना ​​था कि वह जो कर रहे हैं वह पूर्ण अधिकार है।  उनमें आलोचना सहने की क्षमता नहीं थी।  इस कारण से उसने बाकी सभी राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा  दिया और एक दलीय राज्य की स्थापना की।     

दरअसल, एक ऐसा राज्य जहां उसे पार्टी की आलोचना करने की इजाजत नहीं थी।  गुप्त पुलिस लोगों की जासूसी करती थी और अगर कोई सरकार की आलोचना करता था तो उसे जेल में डाल दिया जाता था।  साम्यवाद का विरोध करने वाले या इसके खिलाफ बोलने वाले संदेह वाले किसी भी व्यक्ति को जेल, निर्वासित या निष्पादित किया जाता था।  तो, इस मार्क्सवादी-लेनिनवादी राजनीतिक संरचना को सोवियत साम्यवाद कहा जाता है।  आज अधिकांश लोग साम्यवाद को इसी सोवियत साम्यवाद से जोड़ते हैं।  लेकिन जाहिर है, हर कम्युनिस्ट इस लेनिनवाद से सहमत नहीं था।

  एक बहुत प्रसिद्ध पोलिश कम्युनिस्ट रोजा लक्जमबर्ग थे जो लेनिनवाद के सख्त खिलाफ थे।  वह उदारवादी मार्क्सवाद की आदी थीं।  ऐसा मार्क्सवाद दर्शन जहां लोगों को बोलने की आजादी दी जाती है।  उन्हें उनकी आजादी दी जाती है।  लेकिन वैसे भी, 1924 में लेनिन की मृत्यु हो गई। उनके बाद स्टालिन आए, जिन्होंने साम्यवाद के अपने विचारों को लागू किया जो लेनिन से भी बदतर थे।  स्टालिन की साम्यवादी विचारधारा मार्क्सवादी विचारधारा से बहुत दूर चली गई। 

 स्टालिन ने कारखानों का उत्पादन बढ़ाने की कोशिश की।  उसके लिए उन्होंने मजदूरों से ज्यादा काम कराने की कोशिश की और मजदूर उन्हीं परिस्थितियों में काम करने लगे जिनका जिक्र मार्क्स ने शुरू में किया था।  फर्क सिर्फ इतना था कि इस बार कारखाने के मालिक कोई अमीर व्यवसाय के मालिक नहीं थे, बल्कि सरकार थे।  सोवियत संघ की सरकार ने अपने मजदूरों को उन्हीं बुरे हालात में रखा और आर्थिक हालात इतने खराब थे कि लाखों लोग अकाल और भूख से मर गए।  इसी वजह से कई लोग स्टालिन की विचारधारा को स्टेट कैपिटलिज्म कहते हैं।  इसका साम्यवाद से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह पूंजीवाद की एक संरचना थी जो राज्य द्वारा नियंत्रित थी। 

 इसके बाद माओ आए।  उनकी साम्यवादी विचारधारा कहीं अधिक चरम और अधिक हिंसक थी।  उनका एक बहुत प्रसिद्ध संवाद है, "सारी राजनीतिक शक्ति बंदूक की बैरल से आती है।"  वह किसी न किसी रूप में हिंसा की वकालत करता है।  उनकी विचारधारा को माओवाद कहा जाता है और माओवादी शब्द यहीं से आया है।  

भारत में हथियार उठा चुके नक्सली-माओवादी उसकी विचारधारा में विश्वास करते हैं।  यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे इतने हिंसक हैं।  सोवियत संघ से प्रेरित होकर, दुनिया भर के कई देशों ने साम्यवाद को लागू करने की कोशिश की।  इन सभी देशों में उनके अपने साम्यवाद के विचारों को लागू किया गया।  उनके अनुसार साम्यवाद को कैसे काम करना चाहिए और व्यावहारिक रूप से यह कैसे काम करता है?  लेकिन इन सभी देशों में एक बात कॉमन थी।  इन सभी देशों में तानाशाही थी।  अधिकांश कम्युनिस्ट देश तानाशाही में बदल गए।  ऐसा क्यों हुआ?  मैं इस बारे में बाद में बात करूंगा जब मैं साम्यवाद की विफलताओं के बारे में बात करूंगा।  

लेकिन इससे लाखों लोगों की मौत हो गई।  एक तरफ, स्टालिन और माओ जैसे तानाशाहों ने लोगों को मार डाला क्योंकि उन्हें लगा कि वे साम्यवाद के खिलाफ हैं।  दूसरी ओर, जर्मनी में हिटलर और इटली में मुसोलिनी, स्पेन में फ्रेंको ने कम्युनिस्ट होने के संदेह में अपने ही देशों में लोगों को मार डाला।  दरअसल, हिटलर और मुसोलिनी के बारे में कहा जाता है कि सत्ता में आने के लिए वे जिस एक तकनीक का इस्तेमाल करते थे, वह साम्यवाद के लोगों को डराता था।  लोगों को यह विश्वास दिलाने के लिए डराना था कि साम्यवाद की बुराइयों से उनकी रक्षा करने वाले केवल वे ही थे।  इस तरह ये लोग सत्ता में आए और तानाशाह बन गए।  

तो दोस्तों अब तक आप एक बात समझ ही गए होंगे।  कम्युनिस्ट होना या न होना कोई श्वेत/श्याम बात नहीं है।  इसे एक स्पेक्ट्रम मानें।  आप वास्तव में एक ग्राफ बना सकते हैं।  एक तरफ साम्यवाद है, पूंजीवाद है और दूसरी तरफ तानाशाही है और स्वतंत्रता और लोकतंत्र का समर्थन कर रही है।  तो स्टालिन जैसे कुछ तानाशाह कम्युनिस्ट हैं लेकिन तानाशाह भी हैं लेकिन हिटलर जैसे कुछ तानाशाह पूंजीवाद के पक्ष में हैं लेकिन फिर भी तानाशाह हैं।  और कुछ ऐसे लोग जो पूंजीवाद में विश्वास करते हैं और लोकतंत्र का समर्थन करते हैं, वे इस धारा के अंतर्गत आएंगे।  साम्यवाद के इतनी बुरी तरह विफल होने के क्या कारण थे?  इस बारे में हम ब्लॉग में बाद में बात करेंगे।  लेकिन पहले मैं इस बारे में बात करना चाहूंगा कि वे कौन से सफल विचार थे जिन्हें दुनिया ने साम्यवाद से उधार लिया है। 

 आप ऐसे विचार कह सकते हैं जो साम्यवाद में सफल हुए और बाकी दुनिया ने आज इसे लागू किया है।  पहला विचार एक वर्गहीन समाज का है, जहां कोई वर्ग भेद नहीं है।  उच्च जाति और निचली जाति या अमीर और गरीब के बीच कोई भेदभाव नहीं है।  आज हर कोई आम तौर पर स्वीकार करता है कि जातिवाद, लिंगवाद खराब है।  लोगों के बीच भेदभाव करना बुरी बात है।  प्रत्येक व्यक्ति को समान अवसर देना अच्छी बात है।  हालांकि, मैं यह जरूर कहूंगा कि कुछ कम्युनिस्ट देशों ने इस विचार को बहुत चरम पर ले लिया है।  उन्होंने "लोगों के बीच कोई भेदभाव नहीं" का अर्थ लिया कि लोगों के बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए।  प्रत्येक व्यक्ति को समान घर, समान कार और समान जीवन स्तर दिया जाएगा।  लोगों के बीच विश्वास में कोई अंतर नहीं होना चाहिए।  किसी को एक निश्चित धर्म या विचारधारा में विश्वास नहीं करना चाहिए।  यही कारण है कि साम्यवादी तानाशाही अस्तित्व में आई।  

वास्तव में, यदि आप कम्युनिस्ट देशों में वास्तुकला पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आपको ऐसी इमारतें दिखाई देंगी जो एक उबाऊ डायस्टोपिया की तरह शैलीबद्ध हैं।  कोई रचनात्मकता नहीं है और लोगों को अपनी मान्यताओं को व्यक्त करने का मौका नहीं दिया जाता है। दूसरा, विचार विरासत का नहीं है।  हम में से हर कोई भाई-भतीजावाद, वंशवाद की राजनीति के खिलाफ आवाज उठाता है।  यह कार्ल मार्क्स के विचारों से काफी मिलता-जुलता है।  कार्ल मार्क्स ने कहा था कि कोई विरासत नहीं होनी चाहिए।  और अगर हम वास्तव में कार्यान्वयन को देखें, तो यूरोप के कई लोकतांत्रिक देशों में एक विरासत कर मौजूद है।  यदि आप धनवान हैं, और आप अपने बच्चों को वह धन उपहार में दे रहे हैं और उन्हें विरासत में दे रहे हैं तो उस धन पर कर लगेगा।                        तीसरा विचार श्रमिक अधिकार है।  कार्ल मार्क्स ने जिस शोषण की बात की थी;  ऐसा हमें कई जगहों पर देखने को मिलता है।  इसी कारण अधिकांश लोकतांत्रिक देशों में हमें श्रमिक संघ और श्रमिक संघ देखने को मिलते हैं।  उदाहरण के लिए, किसानों के विरोध प्रदर्शन में कई किसान संघ भाग ले रहे हैं।  ये किसान संघ क्या हैं?  सभी कार्यकर्ता एक साथ आएं और एक साथ आवाज उठाएं।  जब भी उन्हें लगता है कि उनका शोषण हो रहा है तो ये सभी यूनियनें मजदूरों या किसानों की आवाज उठाने के लिए एक साथ खड़ी हो जाती हैं।  कार्ल मार्क्स ने यह भी कहा था कि अधिकांश कारखाने मालिक अपने श्रमिकों का शोषण करते हैं।  वे उनसे अधिकतम घंटे काम करवाते हैं और उन्हें न्यूनतम भुगतान देते हैं।  इससे बचने के लिए अधिकांश देशों में न्यूनतम मजदूरी की अवधारणा मौजूद है, इससे कम वेतन किसी भी कर्मचारी को नहीं दिया जाएगा।  इसी तरह, मुफ्त शिक्षा और मुफ्त स्वास्थ्य सेवा के विचार हैं जो कई विकसित देशों में सफलतापूर्वक लागू किए गए हैं।

  साम्यवाद की विफलताएँ:-

अब, आइए साम्यवाद की विफलताओं पर आते हैं।  क्या कारण था कि जब भी साम्यवाद को लागू करने की कोशिश की गई तो वह हमेशा असफल रहा।  इस साम्यवादी विचारधारा की मूलभूत समस्याएं क्या हैं?  मेरी राय में साम्यवाद की सबसे बड़ी समस्या इसकी मूल परिभाषा में है।  प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार काम करेगा लेकिन जरूरत के अनुसार चीजें प्राप्त करेगा।  अब आप खुद सोचिए।  अगर मैं एक फिट और स्वस्थ व्यक्ति हूं और मैं अपनी क्षमता के अनुसार वास्तव में कड़ी मेहनत कर रहा हूं लेकिन बदले में मुझे क्या मिलेगा?  मुझे वही मिलता है जो बाकी सभी को मिल रहा है?  फिर और अधिक मेहनत करने के लिए मेरा प्रोत्साहन क्या है?  अगर मैं कम काम करता हूं तो मुझे उतना ही भुगतान मिलेगा।  और भी कम काम करो, मुझे अभी भी वही मिलेगा।  मेरे काम में सुधार करने का कोई कारण नहीं है।  यदि मैं अधिक कुशल और नवीन हूँ तो मुझे क्या मिलेगा?  मुझे कुछ नहीं मिलेगा।  मुझे वही मिलेगा जो मुझे हमेशा से मिल रहा है।  अब जरा सोचिए, अगर समाज में रहने वाला हर व्यक्ति ऐसा सोचने लगे, तो समाज में कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है।  प्रौद्योगिकी या किसी अन्य क्षेत्र में कोई विकास नहीं होगा।  साम्यवाद की विफलता के पीछे यह काफी दार्शनिक कारण है।  व्यावहारिक कारण यह है कि जब आप एक वर्गहीन समाज को वास्तविकता में बनाने की कोशिश करते हैं, जहां हर कोई हर चीज का मालिक है, तो इस समाज में एक शक्ति शून्य है।  शीर्ष पर जगह खाली है और नेतृत्व करने वाला कोई नहीं है।  सत्ता के इस निर्वात के कारण तानाशाही के लिए हमेशा जगह बनी रहेगी।  एक व्यक्ति जो बताएगा सीधे काम करने का तरीका।  और फिर वह तानाशाह बन जाएगा।  इसी तानाशाही से एक दलीय शासन स्थापित होता है।  लोगों की आजादी छीन ली गई है।  कोई लोकतंत्र नहीं है।  और अगर कोई पार्टी के खिलाफ बोलता है तो उसे या तो गिरफ्तार कर लिया जाता है या मार दिया जाता है।  इसके ऊपर, जब यह तानाशाही स्थापित हो जाएगी, तो सरकार सभी कारखानों, भूमि, सभी वितरण प्रक्रियाओं को नियंत्रित करेगी।  जनता में बांटी जाने वाली चीजें सरकार के नियंत्रण में होंगी जब एक व्यक्ति या पार्टी सब कुछ नियंत्रित करेगी तो क्या होगा?  भ्रष्टाचार।!  

सत्ता में बैठे लोग भ्रष्ट होते रहेंगे क्योंकि उनका इतना नियंत्रण है कि वे जनता के बारे में सब कुछ तय कर सकते हैं।  लोग किस तरह के घरों में रहेंगे?  उन्हें कितनी जमीन मिलेगी?  उन्हें कितनी फैक्ट्रियां मिलेंगी?  वास्तव में जब भी साम्यवाद को व्यावहारिक रूप से लागू करने के प्रयास हुए हैं, तो वह साम्यवाद नहीं रह गया है।  कोई पार्टी आती है और तय करती है कि चीजें कैसे काम करेंगी।  जो मूल परिभाषा से काफी अलग है।  साम्यवाद की प्रमुख परिभाषा क्या है?  मूल परिभाषा यह है कि प्रत्येक व्यक्ति प्रत्येक वस्तु का स्वामी है।  लेकिन अगर एक पार्टी, एक सरकार सब कुछ नियंत्रित करने की कोशिश करती है तो वह साम्यवाद नहीं रह जाता है।  

अब इसे समाजवाद कहा जाएगा समाजवाद क्या है?  इस सीरीज के अगले ब्लॉग में मैं इसके बारे में विस्तार से बताऊंगा।  यह सब सुनने के बाद आपके मन में एक सवाल जरूर आएगा।  क्या साम्यवाद का एक सफल व्यावहारिक उदाहरण मौजूद है?  साम्यवाद को सही मायने में कहाँ लागू किया गया है?  जहां यह तानाशाही में नहीं बदल गया?  इस सवाल का जवाब हां है लेकिन छोटे समुदायों में ही।  जब भी पैमाना किसी देश के स्तर तक बड़ा हो जाता है तो साम्यवाद को हमेशा विफल होते देखा जाता है।  कुछ जगहों पर छोटे समुदायों में साम्यवाद पनपा है।  इसका सबसे बड़ा उदाहरण जैसा कि मैंने आपको ब्लॉग की शुरुआत में बताया था, शुरुआती इंसान थे जो जनजातियों में रहते थे, एक साथ काम करते थे जब पैसे की कोई अवधारणा नहीं थी।  आज की आधुनिक दुनिया में भी इसके कुछ उदाहरण हैं जहां इसने छोटे समुदायों में काम किया है।  

उदाहरण के लिए, अमेरिका में OSHO का आश्रम। जिस पर नेटफ्लिक्स की डॉक्यूमेंट्री सीरीज़ भी बनाई गई है।  एक छोटे से कम्यून में लोग एक साथ रहते थे।  सभी ने एक दूसरे के साथ काम किया।पैसे की कोई अवधारणा नहीं थी।  इसे रजनीशपुरम कहा जाता था।  आप इसे साम्यवाद का सफल क्रियान्वयन कह सकते हैं।  लेकिन इसे सफल भी कहना ठीक नहीं है।  क्योंकि अगर आप गौर करें कि आखिर में इसके साथ क्या हुआ तो आपको पता चलेगा कि यह एक बड़ी विफलता भी साबित हुई।                              लेकिन भारत में आज भी इसका एक उदाहरण मौजूद है।  पुडुचेरी में ऑरोविले नाम का एक समुदाय है।  2000 लोग ऐसे समुदाय में रहते हैं जहां भूमि, आवास और व्यवसाय के निजी स्वामित्व की कोई अवधारणा नहीं है।  वहां रहने वाले सभी लोग सबके लिए काम करते हैं और पूरे समुदाय की देखभाल करते हैं। सभी को अपना काम सौंपा गया है और पैसे की ज्यादा अवधारणा भी नहीं है।  ऑरोविले का समुदाय कैसे काम करता है?  मुझे लगता है कि मैं इस पर खुद एक अलग ब्लॉग बन सकता हूं।  

 मिलते हैं अगले ब्लॉग में।   तब तक के लिए बहुत - बहुत धन्यवाद।🙏